《道德經》此章說明修身之道，此修身之道，可達到永恆——死而不亡。死只是身體的死亡，人如果認為他自己就是這個身體而已，沒有其他，那麼他身體死了，那還有什麼不亡？印度信仰認為人的精神是永恆不朽，這精神在《奧義書》[註1]中梵文稱為Atma，譯作「神我」或「真我」，這就是人內在的永恆，人的生命氣息就是由於有這永恆的存有在自身之內，故身體有生機能夠活動自如。但人一般不會知道，更不會明白自己是一個永恆的存有，於是人的生命就不斷生死輪轉，生而又死，死而又生，即印度教與佛教所指的輪迴。每一次的生命死了，如做夢一般，下一次的生命忘記了上一次的生命，於是人生變得很短暫，死了就以為一了百了，誰不知卻只是輪迴不息的生命循環。
只有人明瞭自身內在的永恆，明白世間只是一場虛幻，不再被虛幻蒙騙，不再追求外在虛幻的世界，而是追求內在的永恆，佛教稱為得到覺醒，印度教稱為對真我的察覺（Self-realization），這樣他便能夠逃出輪迴，進入真實永恆的世界，道教稱為「了幻歸真」，不用在這五蘊濁世[註2]生而又死，死而又生，卻一直如在夢中。這覺醒、對真我的察覺，或是了幻歸真，正是「死而不亡者壽」，真正的長壽是死而不亡。《大森林奧義書》這樣描述：
「它在一切眾生中，而有別於一切眾生。一切眾生不知道它。一切眾生是它的身體。它就是你的真我（Atma），內在控制者，永生者。」（7:15）
《道德經》說「知人者智」，就是能夠認識別人是有智慧的人。一般人不了解別人，常常自我中心，一廂情願，以為別人如自己所想怎樣怎樣，故能明白別人是有智慧的人；但更加有智慧的是明白自己的人，老子所說的「自知」，不是低層次所指單是個人的優點、弱點與性向，而是明瞭自己內在永恆的真我，即與道同在的真實自我，而不是個我的靈魂，局限於對身體認同的自我，這個自我，正是要擺脫，才能看見永恆的實相──道。
故老子進一步說勝過別人是有能力的人，但勝過自己才是真正強大，所謂「自勝者強」，就是能夠擺脫個我靈魂的控制，真我才是真正的主人，這內在的真我就是《道德經》所說的道。
修道的人要知足，否則便會不斷向外求取，不能向內追求。能夠向內追求，就是一個知足富有的人，這富有是指精神的富有。精神富有的人，不會有貪念，不會追求外在物質，老子在《道德經》中，多次強調外在物質與感觀享樂的追求，正是使人不能向內修道。根據印度《瑜伽經》[註3]，瑜伽（yoga）是指控制思維過程，最終達至明悟自己的真實本質，並且提出八個法門，其中必須要遵守的就是清靜與知足（參看第四十四章解說及賞析），這正是老子在《道德經》經常所說：
「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽（即敗壞），馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨（即貴重物品）令人行妨（即行為不軌）。」（第十二章）
「致虛極，守靜篤。」（第十六章）
「見素抱樸（即外表顯示純真，內心保持質樸），少私寡欲……」（第十九章）
「禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。」（第四十六章）
「知足不辱，知止不殆，可以長久。」（第四十四章）
除了清靜與知足外，老子在這裡更說要「強行」，即努力實行。《道德經》所說的話，也要實踐，這就是「強行者有志」，有志氣的人就是會努力實踐真理。這真理就是道，道就是他守住的位置，不失道，就是「不失其所者」，那人必定長久，因為他與道同在，達到內在的永恆，故「死而不亡」的長壽。
[註1]: 《奧義書》（Upanisad）是印度聖典《吠陀》的組成部分。相傳下來有200餘種，但按照印度傳統只有現在的108種，其中大部分是晚出的，包括15、16世紀的作品。學術界公認為最古的《奧義書》（即與《吠陀》差不多同時代產生）有13種。《奧義書》的主要教理是尋求明瞭梵或絕對真理，西方一些學者對於《奧義書》深邃、崇高的思想大為驚嘆。
[註2]:五蘊是佛教用語，指人的眼、耳、口、鼻、身（即皮膚）這五個感官所接觸到的事物。在這世界裡，全都是污穢，所以稱為「五蘊濁世」，這是相對於完全清淨無塵染的極樂世界（可參考第三十五章解說及賞析）。
[註3]: 缽顛闍梨（Patanjali）所著的《瑜伽經》（Yoga-sutra），約在公元前2世紀至公元2世紀出現，到公元4至5世紀成型，是瑜伽派的根本經典。根據《瑜伽經》，瑜伽（yoga）是指控制思維過程，最後達到明悟自己的真實本質。瑜伽一詞，一般解釋為「聯合」，但在《瑜伽經》中並沒有這解釋。如果著述者沒有研習《瑜伽經》，也會被誤導。
沒有留言:
張貼留言