《眾妙之門 ──〈道德經〉雙語解讀》
林楚菊著述
第四十四章
名與身孰親(1)？
身與貨孰多(2)？
得與亡孰病(3)？
是故甚愛必大費(4)，多藏必厚亡(5)。
知足不辱，知止不殆(6)，可以長久。
林楚菊著述
(1) 名：名聲。身：身體、性命。親，親近、可愛。
(2) 貨：財貨。多：看重、重視。
(3) 得：得名得利。亡：損害、亡身。病：有害。
(4) 是故：所以。愛，即吝嗇。甚愛：過於吝嗇。費：耗損、破費。
(5) 藏：貯存貨物。厚亡：損失慘重。
(6) 殆：危險
白話語譯
名聲與性命哪一個更親近自己？性命與財貨哪一個應該更加受到重視？得名得利與失去性命哪一個更有害？所以過於吝嗇必然導致更大的浪費與耗損，過度積累財富必然導致損失慘重。知道滿足的人不會受到侮辱，知道適可而止的人不會遭遇危險。只有這樣，才可以平安長久。
Chapter 44
賞析與點評
此章《道德經》說出什麼才是我們最應該珍惜。外在的名聲和自己的性命哪一個最親近自己？人們追求名譽，不論用正當還是不正當的方法，《道德經》卻說「至譽無譽」（第三十九章），即最高的榮譽就是沒有榮譽，或刻意追求榮譽就沒有榮譽。無論怎樣解釋，《道德經》都是叫人不要追求榮譽。性命比榮譽更親近自己，沒有性命什麼也不成，但這個性命用來做什麼呢？《道德經》的答案就是修道，整部《道德經》都是指導人們如何修道，與道同一，而不是教導人們如何在此世界名成利就，取得成功。追求世俗的成功，《道德經》認為是最危險的東西，人向外走得愈遠，就愈偏離道，道是要向內修行，而不是向外求取。
名譽不可追求，財貨也不可追求，性命比財貨更重要。《道德經》對物質的看法就是能夠使人們生活飽足就足夠，不應再追求和積存任何奢侈的物品，這只會招惹盜賊，增加人們的貪念。人類對物質的欲念若超出自己所需，《道德經》認為這只會帶給人類災難。保住自己的性命比得名得利更重要，如果損失了性命，所有得到的一切都沒有意思，有福也享受不了。損失性命就是最大的損失，但保住這性命用來做什麼？《道德經》說就是修道。
《道德經》在這裡還教導人們「甚愛必大費，多藏必厚亡。」過於吝嗇或珍愛一些物品，不斷積存，不肯施捨，或適當使用，只是據為己有，這樣這些愈積愈多的財貨，最終只會浪費，等如一無所有。有道的人都是慷慨施捨，先知穆罕默德非常慷慨施捨助人，他一生沒有為自己或親屬積聚任何財貨，他家中所有的食物、物品或金錢，若別人有需要，就會給別人，從不會吝嗇。他離世時所僅有的就是空洞洞的居所，和居所外的一塊簡單搭建了的清真寺，供貧窮的穆斯林禮拜真主，其他什麼也沒有了。這些貧窮的穆斯林就是伊斯蘭修行者蘇非派的開始，他們身無分文，過著刻苦的生活，只專注精神修養，時刻記念真主。
今日先知在麥地那的居所成為十分美麗宏偉的先知清真寺，穆罕默德從來不會眷戀。相反，那些擁有權勢的人，一生只為自己積累財富，享也享不盡，死後所有的財富都不能帶走。生前沒有把這些財貨幫助別人，貢獻社會，這只會造成大大的浪費。人類的財富太過集中在少數人的手中，沒有真正運用造福人群，否則這世界沒有可能有人過著沒有溫飽，無處棲身的日子。《道德經》的說話：「甚愛必大費，多藏必厚亡。」真的是警世良言。
《道德經》強調知足、知止，做人不可貪得無厭。不去制止自己的欲念與行為，這是十分危險的事情，只會帶來自身的毀滅。《道德經》說知足就不會令自己受辱，懂得約束自己就不會惹來災禍。知足、知止就可以保住性命，保住性命用來做什麼？就是修道。印度的瑜伽就是中國所指的修道，印度的《瑜伽經》（Yoga Sutra）就是對瑜伽修行者的指導，該經提出修行的八個法門，頭兩法門就是對瑜伽修行者生活行為的指導，第一法門是禁制（Yama），即必須禁止的行為，這包括五項，即不殺生（非暴力）、不妄語（說誠實語）、不偷盜、不淫、不貪。這禁制（Yama）等同《道德經》所說的「知止」。修行的第二法門就是勸制（Niyama），即必須奉行的規定，也有五項，就是清靜、知足、苦行、研讀經典、敬拜自在天（即獨一的主宰）。知足是修行的人必須要有的品格，《道德經》也強調人們要知足，一個知足的人就不會對物質世界有太多的想求，就可以專心修道。《道德經》和《瑜伽經》都是指導人們如何修道，兩者都有相同的指導。
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