人生哲學
返本還原──《道德經》也是一部揭示得道法門的著作，在伊斯蘭教的經典《古蘭經》中，一神(Allah)要求世人要「返本還原」──
「你們要像祂創造你們的時候那樣返本還原。」(7:29)
這就是阿丹與夏娃在未嘗禁果前，不知道邪惡為何物，只知道純真、善良的原初本性。《道德經》就是用了大量篇幅解說這種「返本還原」的狀態，而且說出知善知惡、巧智心機正是人們墮落的開始：
「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善矣。」(第2章)
「絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。」(第19章)
「故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者(即自以為有見識的人)，道之華(即虛有其表)，而愚之始。」(第38章)
「古之善為道者，非以明(指精巧、聰明)民，將以愚(指淳樸、質樸)之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。」(第65章)
這種「返本還原」的狀態，就是「歸根曰靜」，就是清淨無為，也是老子所指的「得道」。
「夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。」(第16章)
「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。」(第48章)
老子把這種「得道」的境界，描寫成為人們像嬰孩般純潔和富有生命力：
「含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日號而不嗄，和之至也。」(第55章)
[語譯] 「道德涵養深厚的人，可與初生的嬰兒相比，毒蟲不螫他，兇猛的野獸不抓捕他，兇騺的鳥不捕捉他。雖然他的筋骨柔弱，但是拳頭握得很緊。雖然他不知道男女交合之事，但是小生殖器官卻常常勃起，這是因為精氣充足的緣故。雖然他整天啼哭，但聲音並不嘶啞，這是因為和順至極的緣故。」
「專氣致柔，能如嬰兒乎？」(第10章)
[語譯] 「集聚元氣使之不散，達到柔順的境界，能像嬰兒的狀態一樣嗎？」
「沌沌兮如嬰兒之未孩。」(第20章)
[語譯] 「渾渾沌沌啊！好像尚不會笑的嬰兒。」
「聖人皆孩之。」(第49章)
[語譯]「聖人使百姓像小孩子般純真。」
無欲、無我、平靜──印度瑜伽修行和佛教修行，其最終目的也是老子所指的「得道」。無論是印度教、佛教和道家思想，其修行的法門相當一致，就是要達到「無欲」、「無我」和「平靜」，即摒棄世間的一切欲念，再沒有個我靈魂的我，時刻保持心境平靜。之所以為何佛教修行者要出家，印度教修行者要遁世，就是要達到無欲、無我，以及寧靜，在《道德經》中老子也用了大量篇幅說明這得道的法門：
「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。」
(第3章)
「是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。」
(第7章)
「見素抱樸(即外表與內心保持純真、質樸)，少私寡欲，絕學無憂。」(第19章)
「重(指厚重)為輕(指輕率)根，靜為躁(指躁動)君(指根本)。……輕則失根，躁則失君(即表示要常保持平靜)。」(第26章)
「樂與餌(指音樂與美食)，過客止(即令過路人止步)。道之出口，淡乎其無味，視之不足見(即看不見)，聽之不足聞(即聽不到)，用之不足既(即其功用無窮無盡)。」
(第35章)
「道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸，鎮之以無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。」(第37章)
「禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。」(第46章)
「是以聖人欲不欲。」(第63章)
不求外物──向內追求──如何達到無欲、無我及平靜？修行人就是要內斂，即把精神專注於自己的內裡，而不是外在的物質世界，印度教和佛教的修行者是這樣，故禪坐就是修煉自己，把精神專注於內在，從而達到思想與情感的控制。一般人只知向外求取，感官被外間事物所牽引，沒完沒了，因而產生喜、怒、哀、樂、憂與思。老子在《道德經》中就是教導世人把專注力放在自己內裡，「無欲」就是要斷絕外界物質的索求：
「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽(即敗壞)，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨(即貴重物品)令人行妨(即行為不軌)。」(第12章)
「塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。」(第52章)
[語譯]「堵塞耳目口鼻等感官慾念的孔竅，則終身不會有憂患；開啟知識嗜欲的孔竅，則終身不可救治。」
「夫唯無以生為者，是賢於貴生。」(第75章)
[語譯] 「只有不追求生活奢侈享受的人，才比厚養生命的人更加高明。」
大乘佛教《心經》指出涅槃(即寂滅)的境界是「空」，無「色、聲、香、味、觸、法」，也即不受感官與外在事物的互動所影響；印度《瑜伽經》稱為「制感」(pratyahara)，是瑜伽修行的其中一種方法，即收歛感官，把身體各感官的對外作用內歛不用，使其處於「空」的狀態，目的是透過馴服外弛的感官以馴服容易擾動的心靈。老子也是指出人若把專注力放在外在的物欲享受，與外在世界千絲萬縷，這樣那個人會「心發狂」，且「終身不救」。老子提出的修煉方法就是《太乙金華宗旨》呂純陽祖師所稱為「內觀」，即向內追求，所追求者，道也。
世界變幻無常──印度教和佛教，甚至伊斯蘭教均指出這個世界虛幻不真實，所謂不真實，即不是永恆，是在不斷變動的情況下展現出來。印度教認為這個世界是由「幻相/自性」(Maya)幻化出來，梵文Maya的意思就是不真實︰「不是這個」。佛陀對此世界的評價是：「一切皆苦」，世間一切人或事物都經過「生、住、異、滅」，「成、住、壞、空」。印度最早期的《奧義書》說︰
「除了梵以外，一切皆邪惡。」《大森林奧義書》(III.5.1)
苦只是這個世界的邪惡之一，苦的根源在於邪惡。
在《古蘭經》中，一神(Allah/
the One God)多翻強調「今世的生活只是騙人的遊戲、騙人的享受」︰
「你們應當知道：今世生活，只是遊戲、娛樂、點綴、矜誇，以財產和子孫的富庶相爭勝；譬如時雨，使田苗滋長，農夫見了非常高興，嗣後，田苗枯槁，你看它變成黃色，繼而零落。在後世，有嚴厲的刑罰，也有從真主(Allah)發出的赦宥和喜悅；今世生活，只是騙人的享受。」(57:20)
老子在《道德經》中也有同樣的觀點，老子認為人生禍福無常：
「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏」(第58章)
福與禍只是一頁紙的兩面，經常反覆轉變。不單禍福無常，所謂正邪、善惡也無常，老子繼續說：
「孰知其極，其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。」(第58章)
[語譯]「誰知道禍福的分界線呢？禍福沒有一定標準。正常的可以轉化為反常，善良也可以變成妖孽。人們對此變幻困惑不解已經久了。」
在這變幻的世界，禍福與正邪無常，故此「寵辱若驚」，人們無論是得到別人的寵愛還是侮辱，情況也是相同：
「何謂寵辱若驚？寵為上，辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。」
(第13章)
印度教、佛教、伊斯蘭教，以及《道德經》同樣指出，人們不應鍾情於、執取於這個變幻無常的物質世界，因為正正是這個世界令人困惑不解，令人患得患失。
謙虛、柔弱為最高的美德──得道者的特質──《易經》64卦中，總體而言，沒有最好的卦，也沒有最壞的卦，因為好壞與吉凶不斷變動，但唯有「謙卦」由始至終都是吉祥。中國人推崇謙厚的文化，始於《易經》的智慧，而《道德經》更有大量的篇幅指出謙厚是得道的法門，這謙厚還伴隨著柔弱。老子認為「富貴而驕，自遺其咎」(《道德經》第9章)、「柔弱勝剛強」(《道德經》第36章)，故常常處下、處卑微，正是得道之人與世無爭，不著迷於虛幻的世界，不以強者的姿態對抗或對待任何人與事物︰
「持而盈之，不如其已(即不如適時停止)；揣而銳之(即鋒芒畢露)，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。」(第9章)
「保此道者不欲盈(即不自滿)。夫唯不盈，故能蔽而新成(即除舊更新)。」
(第15章)
「曲則全，枉則直，窪則盈，敝(指破舊)則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一(指道)為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂『曲則全』者，豈虛言哉！誠全而歸之。」(第22章)
「企者不立，跨者不行；自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。」(第24章)
[語譯]「抬起腳根不能站立，伸開過大的步伐不能遠行；自逞己見的人，看不明白事物；自以為是的人，辨不明是非；自我誇耀的人，事業不會有成就；自高自大的人，不會長久。從道的角度來看，這些急躁炫耀的行為，可說是剩餘殘羹和附贅之瘤。人們都厭惡它，有道之人不會這樣做。」
「知其雄(喻剛強)，守其雌(喻柔順)，為天下谿(喻處於卑微)。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。」(第28章)
「是以聖人去甚(指過份、極端)，去奢(指爭勝)，去泰(指驕縱)。」(第29章)
「故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不穀(即不善)，此非以賤為本邪？非乎？故至譽無譽。不欲琭琭如玉，珞珞如石(指最高的稱譽就是沒有稱譽，不願做華美的寶玉，而要像堅硬的石頭。)(第39章)
「弱者道之用。」(第40章)
「守柔曰強。」(第52章)
「益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。」(第55章)
[語譯] 「過份地貪求生活享受，就會遇到災禍；欲念使精氣任性，就會逞強。強壯而盛極就會衰敗，就是因為不合於道，不合於道就會早亡。」
「是以聖人方而不割(即方正而不倔強)，廉而不劌(即鋒利而不會劃傷別人)，直而不肆(正直而不會放肆)，光而不耀(光明而不會刺眼)。」(第58章)
「強大處下，柔弱處上。」(第76章)
「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易(指代替)之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。」(第78章)
得道之人謙虛、柔弱，但不是一個廢人，在這謙厚與柔弱中，得道之人就如天之道，處事能幹，從不棄人，且「常善救人」，對萬事萬物「利而不害」：
「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡(指水向下流)，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。」(第8章)
「是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明(即得道)。」
(第27章)
「聖人常無心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之，不信者，吾亦信之，德信。」(第49章)
「天之道利而不害。」(第77章)
「天道無親，常與(即幫助)善人。」(第79章)
老子在《道德經》中這樣說：
「我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。」(第67章)
這正是概括了得道者的特質，就是慈悲、節儉和謙虛、淳厚，這也正是古往今來，受世人傳頌的聖人的特質。只是很多人都不知道，不認識他們，若對他們的生平有所認識，就會發現他們彷如一人，這一人就是老子所說的道與德。不過，願意認識他們和瞭解他們的人十分少，因為這個「道」很多人都不理解、不接受。老子在《道德經》中這樣說：
「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。」(第41章)
「知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。」(第70章)
[語譯] 「理解我的人很少，仿傚我的人更難能可貴。聖人就像穿著粗布衣服，卻懷揣著美玉。」
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