耶穌(爾撒)實相──難以確定
耶穌(爾薩)作為一個嶄新宗教的崇拜對象，後世對耶穌(爾薩)的生平所知不多，即使今日全世界都慶祝聖誕節，但耶穌(爾薩)真正的出生日期，沒有人知道。西元4世紀基督教成為羅馬國教，才想到要為耶穌(爾薩)慶祝生日，但耶穌(爾薩)出生日如此重要的史實竟然無法考證，現存的四福音有關耶穌(爾薩)出生的記載可想而知是十分後期的故事創作。現今學者可以肯定現存《新約聖經》四福音並不是出自原作者之手，而是經過無數次刪改而成，決不是從耶穌(爾薩)時代一直流傳至今的作品，否則沒有可能記載耶穌(爾薩)出生的經過，但卻沒有記下出生日期。現今學者根據教會以外客觀的歷史考究，參考耶穌(爾薩)時代有關《新約聖經》記載羅馬重要官員的在位年期，以及有關耶穌(爾薩)出生天體出現的異常現象，推斷耶穌(爾薩)真正的出生年期應該是西元前10年，或最有可能是西元前7至5年，而耶穌出生的真正日期，據不同推算，可能是西元前7年9月29日，或10月3日，或12月4日，又或是西元前10年11月22日。在西元400年，在羅馬帝國時代的屬地加利亞(Gallia)，即今日的西歐，以及埃及的亞歷山太(Alexandria)，當地教會於每年1月6日慶祝耶穌(爾薩)的生日，即使到今日在俄羅斯、阿美尼亞(Armenia)和敘利亞的東正教仍以1月6日為耶穌(爾薩)的生辰紀念日。
耶穌(爾薩) 的出生日期，只能靠推算，或盲目依從。現存教會內有關耶穌(爾薩)的記載，只有四福音，但四福音的內容，好聽的是簡明扼要，實質是支離破碎，世人對有關耶穌(爾薩)所知實在不多，而且是少得可憐。那是因為耶穌(爾薩)從開始至終都處於受迫害的狀態，起初是猶太教的迫害，跟著是羅馬帝國的迫害，而且延續數百年之久。在這數百年間，有關耶穌(爾薩)的言行記載，一定會被大肆破壞，沒有可能得到好好保存，而且基督徒為了逃避迫害，大部分有關耶穌(爾薩)的教導只會口耳相傳，不會寫出來，更不會公開，讓人有證據去追查及迫害，在這情況下有關耶穌(爾薩)多方面資料自然會失傳或誤傳。到西元313年，羅馬帝國定基督教為國教，這時才正式輯錄有關耶穌(爾薩)的記載，就好像要去編撰羅馬帝國國教下的教科書，負責編撰的人必然有自己的觀點和立場，他們距離耶穌(爾薩)在世已有300年之久，他們有沒有可能真正認識耶穌(爾薩)？在這情況下出臺的官方認可四福音，那裡會有好東西？
在這歷史條件下，無論是在教會以內或以外，流傳有關耶穌(爾薩)的歷史資料，少之又少。當時代的歷史學家大部分都是猶太教徒，或羅馬公民，他們對耶穌(爾薩)的存在刻意避而不談，或輕輕略過。唯一比較詳細的記載，是在西元93年出版的一部有關猶太人歷史的著作(Antiquities of the Jews)，作者是猶太歷史學家(Josephus
Flavius, 37-95)，該著作記述自創世以來至尼羅皇帝統治時期的重大事件，當中有記載施洗約翰、希律王(Herod, 西元前74年至4年)、彼拉多(Pilate)，甚至耶穌(爾薩)的親屬雅各之死。該書提到耶穌(爾薩)，稱他是超乎常人的智者，行了很多超常的事情，當時有很多人樂於接受他所教導的真理，有很多猶太人和外邦人跟隨他，但猶太人中的重要人物卻不承認他，他們把耶穌(爾薩)交給羅馬長官彼拉多，釘死耶穌(爾薩)在十字架。他的門徒沒有放棄崇拜耶穌(爾薩)，而耶穌(爾薩)釘死在十字架的第三天卻顯現出來，且行了很多神蹟奇事。自此廣大信眾以耶穌的名自稱為基督徒，成為一個社團組織。此書是唯一在教會傳統以外由當時非基督徒記錄的客觀史料，該書在大約11、12世紀被翻譯成俄文，有關耶穌(爾薩)的記載，譯者根據一些未被列入四福音內有關耶穌(爾薩)的史實而加上了註釋，註釋部分這樣描述：
「有很多人跟隨他，並接受他的教導。很多猶太人均雀躍，認為耶穌能使他們的子孫後代脫離羅馬人的統治。耶穌慣常在橄欖山上的城堡附近醫治眾多的人，經常有150個隨從和大群人跟隨他。眾人驚訝他的力量，他只憑話語的力量可成就一切事情。他們懇求耶穌進入城堡，殺死所有羅馬人，包括彼拉多，擁護耶穌為他們的總督，但耶穌拒絕他們所有的提議。此消息傳到猶太人的領袖當中，他們與大祭司聚在一起商議：『我們力量太微小，不能對抗羅馬人，現在弓箭已拉起，讓我們向彼拉多告發此事，若彼拉多從其他人口中知道此事，我們一定會被牽連，那時我們的性命和財產便不保了，我們的親屬也會被羅馬人殺掉。』於是他們便向彼拉多告發。彼拉多知道消息後，打算派軍隊捉拿及處決同謀的人。他命令把那個行神蹟奇事者帶到他面前，他仔細探聽有關耶穌的事，並向他審問。他發覺耶穌是一個施恩惠者，而不是行事邪惡的人，沒有任何造反，也沒有任何人要從他手中奪去權力，而且耶穌更醫治了他病危垂死的妻子，故此他把耶穌釋放，耶穌便如往常一樣。」
「猶太人的經師非常嫉妒，他們給彼拉多30個錢幣，要求彼拉多處死耶穌。彼拉多收下金錢，任由他們決定是否處死耶穌。他們把耶穌捉拿，違背先祖的律法把耶穌釘死十字架。耶穌作為君王沒有作過任何統治，他被釘死是因為他曾宣講城鎮會被拆毀，聖殿會被毀滅。」[註4]
註4：耶穌(爾薩)的說話果然應驗，西元70年耶路撒冷被羅馬政府佔領及焚毀，猶太人流散各地，聖殿僅剩餘哭墻。
「有人宣稱耶穌已復活，有些人則認為他的屍首被同伴偷去，我不知道誰正確，因為沒有人可以死而復生，除非有其他信徒以祈禱的力量成就，又或是他是天使或從上天而來的聖者，又或是他就是神以肉身顯現給世人，做他所想的事，住在人們中間，死了，被埋葬了，然後按他的意志復活。有些人說要偷去耶穌的屍首並沒有可能，因為在他的墓穴前有守衛：30個羅馬人和1000個猶太人。」[註5]
註5：資料來自︰Bilbe Enlighted：Hidden Teachings Revealed , Dan Costian,
Indian Publisher, 1995 。耶穌的墳墓前有龐大官兵駐守，這在四福音中沒有記載，四福音有不同版本的故事，明顯互相有矛盾的地方。
以上描述與現行四福音有關耶穌(爾薩)被釘死十字架，之後復活的事蹟，大意相同，但細節卻有很多不同。如果讀者仔細比較四福音的記載，可看到當中有不少出入的地方，並不是完全一致，例如有關耶穌(爾薩)被釘在十字架上的記載，《馬太福音》和《馬可福音》均記述耶穌(爾薩)臨終前呼叫：「我的神！我的神！為什麼離棄我？」(見《馬太福音》27:46)、《馬可福音》15:34。)
在《路加福音》則記載耶穌(爾薩)臨終時並沒有痛苦地呼叫，而是大聲地說：「父啊！我將我的靈魂交在你手裡。」(見《路加福音》23:46。)
而在《約翰福音》中又是完全不同的記載，耶穌(爾薩)臨終前只說：「成了。」(見《約翰福音》19:30。)
而且只有《約翰福音》提到耶穌的母親瑪利亞和一些婦女及約翰在耶穌(爾薩)跟前哀傷，耶穌(爾薩)把瑪利亞交託給約翰照顧，其餘三福音對此事隻字不提。四福音有關耶穌(爾薩)的事蹟很多處都有不同，據研究︰《馬太福音》是根據《馬可福音》作為藍本而寫成，故此兩部福音的記載會比較吻合；而《路加福音》和《約翰福音》是根據其他藍本寫成，故此會有不同的記載。這裡只提出些微之處，四福音有關耶穌(爾薩)的記載還有很多互相矛盾的地方。
再加上之前提及《古蘭經》中真主說耶穌(爾薩)並沒有釘死在十字架上，所釘死者是另外一個人們以為是耶穌(爾薩)的人，那麼現行四福音明顯是人們想像出來的故事，即使唯一提及耶穌(爾薩)的猶太人歷史學者也只能從表面事情的發生提出相關的可能性。
現行整部《新約聖經》原稿全是在西元後300年羅馬奉基督教為國教後而訂定，在耶穌(爾薩)死後300年間流傳有關耶穌(爾薩)的記載何止此四福音，耶穌(爾薩)眾多的門徒都有撰寫福音，這還包括耶穌(爾薩)的女跟隨者抺大拉瑪利亞(Mary Magdalene)。她配得上稱為耶穌(爾薩)的女門徒，卻沒有包括在12門徒的名單當中，只是在《約翰福音》對她有較仔細的記載。為何這些福音書全部不被列入《新約聖經》中？這是因為現行《新約聖經》是羅馬國教的產物，並不是耶穌(爾薩)所創立的宗教。在西元100年間，也即是教會最早期階段，當時在基督徒的社群當中，有一派稱為真知派(Gnosticism)，今日的基督教視真知派為異端，但真知派的出現遠早於基督教成為羅馬國教，那時基督徒是受迫害的社群，何來有正統與異端之分？有趣的事，若翻查真知派的文獻，今日所謂正統的基督教，其教義信仰正是當年真知派視為異端者，因為他們沒有真正的靈性知識，也不認同此方面的探索，而是堅守一套人為的僵硬化教義，在真知派文獻《彼得末世警示》(VII.3)(The Apocalypse of Peter)中，耶穌(爾薩)批評主流的基督徒如下：
「他們將會大大地受沾污，落入錯誤的名字當中，落入狡猾與邪惡的人手中，落入繁瑣的教條之中，他們將被異端謬誤所統治。他們當中有些人會褻瀆真理，宣講邪惡的教導以互相攻擊……，他們當中有很多反對真理，是謬誤的傳遞者，構建他們的謬誤與律法，以對抗我的純潔思想，以單一層面看待事情，把善與惡看成同出一轍……而且還將有一小撮人自稱主教或執事，好像他們的權威是從神那裡來的一樣。他們會向領袖們的判斷而屈膝，這些人都是枯竭的河道。」[註6]
註6：資料來自Bilbe Enlighted：Hidden Teachings Revealed , Dan Costian,
Indian Publisher, 1995.
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