2022年6月26日 星期日

《聖源覺真經》附錄(三)《太上清靜經》

 附錄()


太上清靜經》


老君[1]曰︰

大道無形,生育天地[2]

大道無情,運行日月[3]

大道無名,長養萬物[4]

吾不知其名,強名曰道[5] 

夫道者,有清有濁,有動有靜。

天清地濁,天動地靜。

男清女濁,男動女靜[6]

降本流未,而生萬物[7]

清者濁之源,動者靜之基[8]

人能常清靜,天地悉皆歸[9]

夫人神好清,而心擾之;人心好靜,而慾牽之。

常能遣其慾,而心自靜;澄其心,而神自清[10]

自然六慾不生,三毒消滅[11]  

所以不能者,為心未澄,慾未遣也。

能遣之者,內觀其心,心無其心,

外觀其形,形無其形,

遠觀其物,物無其物。

三者既無,惟見於空[12]

觀空亦空,空無所空;

所空既無,無無亦無;

無無既無,湛然常寂[13]

寂無所寂,慾豈能生?

慾既不生,即是真靜。

真常應物,真常得性。

常應常靜,常清靜矣[14]

如此清靜,漸入真道。

既入真道,名為得道。

雖名得道,實無所得。

為化眾生,名為得道[15]

能悟之者,可傳聖道。

 

老君曰︰

上士無爭,下士好爭[16]

上德不德,下德執德[17]

執著之者,不明道德。

眾生所以不得真道者,為有妄心;

既有妄心,即驚其神;既驚其神,即著萬物;

既著萬物,即生貪求;既生貪求,即是煩惱[18]

煩惱妄想,憂苦身心,便遭濁辱,流浪生死,

常沉苦海,永失真道[19]

真常之道,悟者自得,得悟道者,常清靜矣[20]

 

 


【註釋】

 

[1] 君,即老子,是中國最神秘的聖人,即使在漢朝司馬遷(145-?)《史記》記述老子生平,只能列出幾個可能的版本,也誠實地說出他只能在流傳的資料中交代出來,不能說是千真萬確。(有關老子的資料可參看︰《眾妙之門:《道德經》解讀》概述部分,林楚菊著述,青松出版社2022)老子是道教的開山鼻祖,稱為太上老君,即專責導人歸向真理的精神導師。此《太上清靜經》就是老子的說話,如《道德經》一般,所以《太上清靜經》是《道德經》的延續。

 

[2] 在《道德經》中,老子所指的道,可稱為小,因其隱藏在最微細的事物中,也可稱為大,是一條廣闊筆直的大路,不是崎嶇小徑,故此《太上清靜經》開首說「大道」。這大道沒有形象,無物,無聲,無味;眼不能看,耳不能聽,口不能嚐,手不能觸摸。這「大道」就像一個大虛空,只能以「空」去比喻之,卻能生育天地萬物。天地萬物是由「道」所生,即創造,這即是伊斯蘭信仰造物主的意思。

 

[3] 這大道主宰萬事萬物,從不會有偏私偏愛,所以說「大道無情」,大道的慈愛超越世間人類的情感,在《道德經》第79章老子說:「天道無親,常與善人。」這「無親」就是這裡的無情,也表示大道依法則公平地對待眾生萬物,不可能有偏私。道主宰一切,日月的運行,各依其規律,這是道所使然,正如《道德經》第25章所指:「有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天地母。」這個「母」就是天地萬物的源頭。

 

[4] 大道也沒有名字,《道德經》第1章開首說:「道可道,非常道;名可名,非常名。」可以說出來的道,都不是恆常的道,可以說出來的名稱,都不是恆常的名稱。所以「天地母」也只是比喻說明,大道根本沒有名字,也不是任何言語可以完全表達出來。

 

[5] 老子在《太上清靜經》中接著說:「吾不知其名,強名曰道。」這也是《道德經》第25章所接著說:「吾不知其名,字之曰『道』,強為之名曰『大』。」這只是老子勉強把此永恆不變的真理稱為「道」、「大」或「大道」

 

[6] 此道可分為清與濁,即《道德經》第42章所指︰「道生一,一生二」。「清」代表精神,「濁」代表物質。「清」屬陽、屬天、屬男、屬動。「濁」屬陰、屬地、屬女、屬靜。萬物的創造就是精神與物質的結合,純粹精神便沒有形相,不可見,不可聞,不可觸;純粹的物質就是一團泥土,沒有生命意識,就如一個人死了,其身體就只成為僵屍,不能活動。

     這清的精神意識是從天而來,是萬物的生命氣息,充滿光明。萬物的呼吸、成長與運動都是依靠這精神,是純陽的氣息,以男性原理來表示。而物質就是從地而來,屬於污濁,混濁,沒有光明,只是一團團死物,所以屬陰,即沒有光明,以女性原理來表示。道教的太極圖是黑中有白,白中有黑,生命就是這樣以精神與物質的結合展示出來,人們透過可看見的物質領悟不可看見的精神。每一個人無論是男是女,皆有屬陽與屬陰的品格,屬陽即重視精神層面而昇華,屬陰即重視物質層面而墮落。

在全世界的古代,只有男性可以接受教育,研習經典,所以男性比較明理,光明正直;女性沒有接受教育的機會,不知道經典的教導,只能重視肉眼所看見的物質,沒有精神修養,容易變得陰險、愚昧,也所以為何女人與小人被看作同等而應該遠離。事實上,男女皆平等,均是陰陽的結合,男女都可以發展成為君子或小人。修道不分男女,而是看那人有沒有修道人應有的品格。印度聖賢商揭羅(Adi Shankarachaya, 788-820 AD)說如果女性擁有男性的品格,就可以修道脫離輪迴的苦海。印度最早期的《奧義書》中並沒有男女的歧視,女性若有求道傾向也可以學習梵的知識。男與女只是精神與物質的代名詞。

  

[7] 降本流末指生命是從天而來,從天流下來到最底,所以萬物的本源屬於天,是純陽的生命氣息。

 

[8] 清就是指精神,濁就是指物質,精神附在物質之中,是物質的本源,即生命所在。精神是活潑,所以是動,儘管這「動」人們不會察覺到,例如人們身體內每個細胞的呼吸人們無法察覺;「靜」是指物質的靜止狀態,物質需要生命氣息才有活動的能力,所以靜的基礎就是動,物質需要有精神在內才能在靜中有動,而不是完全的死寂,滅亡,沒有生命。

 

[9] 人與天地互相感應,清靜就是人的本質,人能回歸自己的本質,天與地就會歸回原初的狀態,表現出良好的氣候與生態環境。《道德經》︰

 

「天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。」(32)

意思是︰天與地相互應合,就會降下甘露,人們沒有作出命令而大自然會自動調和均勻。


 「昔之得一者,天得一以清,地得一以寧。」(39)

意思是︰自古以來能夠得到道是這樣︰天得到道就清明,地得到道就穩定。

 

[10] 人的精神原本是光明純潔,所以在人熟睡(沒有發夢)的時候,心神沒有受任何外物與內在思維活動的左右,人的精神與身體就會自然復修,回到最佳的狀態。澄,是指水經沉澱後而變得清澈。澄其心,即心靈經淨化後回復清靜安寧

 

[11] 六慾按《呂氏春秋》指由生、死、耳、目、口、鼻所生的慾望。三毒是指貪、嗔(憎恨)和痴(愚痴),貪令人永不滿足,嗔令人產生惡意,痴令人產生錯誤的認知,三毒中愚痴是最根本。

 

[12] 在印度經典《奧義書》說人的心中存在空間,這空間就是「梵」,即《道德經》所指的道,即人們看不到,聽不到,嗅不到,觸摸不到的虛空,道是無,從無中生有(即萬物)。當人們的內心在靜默中能夠不再受在內在外人、事、物和意念的紛擾,在入定中感受到空無一物的虛空,這就是清靜的本質,令人感到舒適安祥。《道德經》第6465章說︰「是以聖人欲不欲」,意思是聖人所想望的就是沒有欲望,因為在沒有任何慾望左右之下,人們便能體會自己的清靜本質,這清靜是由空而來。

 

[13] 湛,粵音斬3(zaam3),指深和清澈的意思。湛然常寂,是指在靜坐中能夠達到深入且心靈得到淨化,如水般清澈。這樣心神常常處於寂靜,不會被外物動搖。

 

[14] 「應」是指對事物作出的反應,「常」是恆常穩定的意思,這對應事物的反應是恆常而清靜,常住於自己的本質之中,不受苦與樂、喜好與憎恨等對立面所干擾。

 

[15] 道是自己的本源,只是返回自己的本源,實質對自己沒有增或減。這「得道」的說法只是讓人容易理解,由人出生呱的一聲落地與道分離,人習慣向外認知和求取,從來沒有想過隱藏在自己內裡的巨大寶庫,後來得知這秘密後,便努力發掘,終於有一天把真正自我的本質發現,人的精神成為無極,無極藏在有限的身體內。

 

[16] 《道德經》所描述的聖人不會與任何人競爭︰

 

「夫唯不爭,故無尤。」(8)

意思是︰由於德行崇高的人不會與人鬥爭,故他們不會有過失和怨尤。

 

「以其不爭,故天下莫能與之爭。」(66)

意思是︰正因為這樣的聖人從不會與人相爭,所以普天下沒有人爭得過他。

 

「善為士者不武,善戰者不怒,善勝敵者不與,善用人者為之下。

是謂不爭之德,是謂用人之力,是謂配天,古之極。」(68)

意思是︰善於做將帥的人不輕易動武,善於打仗的人不輕易被人激怒,善於對付敵人的人會不戰而勝,善於用人的人對別人謙和卑下。這就是與人無爭的美德,這就是善於用人的能力所在。這就是符合自然天道的法則,是遠古時代最早的準繩。

 

「聖人不積,既以為人己愈有,既以與人己愈多。天之道利而不害,聖人之道為而不爭。(81)

意思是︰聖人不會儲存、保留,盡自己所能服務別人,自己也會更加富有;盡自己所能給予別人,自己也會得到更多。天地宇宙運行的法則,利益萬物眾生而不會作出傷害;聖人的法則就是只會把道實踐,而不會與任何人競爭。

 

[17] 《道德經》所描述的聖人不會自以為有德行,比別人優越︰

 

「上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。」(38)

意思是︰具有至上德行的人不會刻意求德,或自以為有德,只是順應自然,所以他們具有德行。具有低下德行的人處處有心求德,不想失去德行,所以他們沒有德行。

 

[18] 「妄心」是指虛假、錯誤的思維用心;「驚」是指觸動、紛擾;「神」是指精神、專注力。一個人的專注力能夠集中,思想自然清晰,不受紛擾,相反,如果人們用心錯誤,即所謂三毒中的「痴」,就會令專注力受紛擾,「著」是指執取、執著,即受外在事物的紛擾而放不下,不能自拔,這樣便對外在的事物有所渴求,此渴求成為一種貪念,求而不得則苦,得到後又轉眼間失去也是苦,即是煩惱。

 

[19] 人因為對外在的世界有欲望,而不是對修道有欲望,所以時常充滿煩惱,只有道能令人明白存在的真諦,脫離世界這苦海。這世界是給有欲望的人去追求實現,這世界的所有欲望伴隨苦樂和善惡,是一個追求這世間事物的人永遠不能擺脫,所以修道就是要脫離生死苦海,不再為了追逐欲望生而又死,死而又生,往生到一個清靜無為的世界,即意識進入更高的境界,成仙成道成聖。在追逐欲望的過程中,人會有諸多煩惱,並且會受到「濁辱」,即污染和侮辱,於是人的本性愈來愈敗壞,失去真常的本性,與道愈來愈偏離,要返回道就愈來愈困難了。

 

[20] 這道是「真」和「常」,即沒有虛假,也不會變更,能領悟者自然得到。能夠領悟真常之道,就會常在清靜中,因為清靜就是人們原初的本性,返回自己的本性,就是道。印度聖賢商揭羅指出明白梵我知識的人,即能脫離世間一切欲求,這知識就如火把過往的業障燒掉,這人再不會有新的業障,只是順其自然地生活,此人即成為即生解脫者(Jeevan-mukti),待剩餘的業力燒盡,就會自然死去而不會投生在這苦海,可以往生到更高層次的世界,道教、印度教和伊斯蘭信仰均指出除了人的世界外,還有眾多的天界。

 

 

 

 

〈完〉

 

 

  

 

 《太上清靜經》說唱,可按上以下連結,然後選雲端硬碟,便可收聽:

 https://drive.google.com/file/d/12zWK02is2Iq8uf1gU2GFvWzxYhsK3lbq/view?usp=drivesdk