《太上清靜經》
老君[1]曰︰
大道無形，生育天地[2]。大道無情，運行日月[3]。
大道無名，長養萬物[4]。吾不知其名，強名曰道[5]。
夫道者，有清有濁，有動有靜。天清地濁，天動地靜。
男清女濁，男動女靜[6]。降本流未，而生萬物[7]。
清者濁之源，動者靜之基[8]。人能常清靜，天地悉皆歸[9]。
夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而慾牽之。
常能遣其慾，而心自靜；澄其心，而神自清[10]。
自然六慾不生，三毒消滅[11]。
所以不能者，為心未澄，慾未遣也。
能遣之者，內觀其心，心無其心，外觀其形，形無其形，
遠觀其物，物無其物。三者既無，惟見於空[12]。
觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；
無無既無，湛然常寂[13]。寂無所寂，慾豈能生？
慾既不生，即是真靜。真常應物，真常得性。
常應常靜，常清靜矣[14]。如此清靜，漸入真道。
既入真道，名為得道。雖名得道，實無所得。
為化眾生，名為得道[15]。能悟之者，可傳聖道。
老君曰︰
上士無爭，下士好爭[16]。上德不德，下德執德[17]。
執著之者，不明道德。眾生所以不得真道者，為有妄心；
既有妄心，即驚其神；既驚其神，即著萬物；
既著萬物，即生貪求；既生貪求，即是煩惱[18]。
煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，
常沉苦海，永失真道[19]。
真常之道，悟者自得，得悟道者，常清靜矣[20]。
【註疏】
[1] 老君，即老子，中國最神秘的聖人，即使在漢朝司馬遷(前145-?)《史記》記述老子生平，只能列出幾個可能的版本，也誠實地說出他只能在流傳的資料中交代出來，不能說是千真萬確。(有關老子的資料可參看︰《眾妙之門：《道德經》解讀》概述部分，林楚菊著述，青松出版社，2022年。)老子是道教開山鼻祖，稱為太上老君，即專責導人歸向真理的師尊。此《太上清靜經》就是老子的說話，如《道德經》一般，《太上清靜經》是《道德經》的延續。
[2] 在《道德經》中，老子所指的道，可稱為小，因其隱藏在最微細事物中，也可稱為大，是一條廣闊筆直的大路，不是崎嶇小徑，故此《太上清靜經》開首說「大道」。這大道沒有形象，無物，無聲，無味；眼不能看，耳不能聽，口不能嚐，手不能觸摸。這「大道」就像一個大虛空，只能以「空」比喻之，卻能生育天地萬物。天地萬物由「道」所生，即創造，「道」即伊斯蘭信仰造物主的意思。
[3] 這大道主宰萬事萬物，從不會偏私偏愛，所以說「大道無情」，大道的慈愛超越世間人類的情感，在《道德經》第79章老子說：「天道無親，常與善人。」這「無親」就是這裡的無情，也表示大道依法則公平地對待眾生萬物，不可能有偏私。道主宰一切，日月運行，各依其規律，這是道所使然，正如《道德經》第25章所指：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。」這個「母」就是天地萬物的源頭。
[4] 大道也沒有名字，《道德經》第1章開首說：「道可道，非常道；名可名，非常名。」可以說出來的道，都不是恆常的道，可以說出來的名稱，都不是恆常的名稱。所以「天地母」只是比喻說明，大道根本沒有名字，也不是任何言語可以完全表達出來。
[5] 老子在《太上清靜經》中接著說：「吾不知其名，強名曰道。」這也是《道德經》第25章所接著說：「吾不知其名，字之曰『道』，強為之名曰『大』。」這只是老子勉強把此永恆不變的真理稱為「道」、「大」或「大道」。
[6] 此道可分為清與濁，即《道德經》第42章所指︰「道生一，一生二」。「清」代表精神，「濁」代表物質。「清」屬陽、屬天、屬男、屬動。「濁」屬陰、屬地、屬女、屬靜。萬物創造就是精神與物質的結合，純粹精神便沒有形相，不可見，不可聞，不可觸；純粹物質就是一團泥土，沒有生命意識，就如一個人死了，其身體就只成為僵屍，不能活動。這清的精神意識從天而來，是萬物的生命氣息，充滿光明。萬物呼吸、成長與運動都依靠這精神，是純陽氣息，以男性原理來表示。物質從地而來，屬於污濁，沒有光明，只是一團死物，屬陰，即沒有光明，以女性原理來表示。道教太極圖是黑中有白，白中有黑，生命就是這樣以精神與物質的結合展示出來，人們透過可見的物質領悟不可見的精神。每一個人無論是男是女，皆有屬陽與屬陰的品格，屬陽即重視精神層面而昇華，屬陰即重視物質層面而墮落。
[7] 降本流末指生命是從天而來，從天流下來到最底，所以萬物的本源屬於天，是純陽的生命氣息。
[8] 清是指精神，濁是指物質，精神附在物質中，是物質的本源，即生命所在。精神是活潑，所以是動，儘管這「動」人們不會察覺到，例如人們身體內每個細胞的呼吸人們無法察覺；「靜」是指物質的靜止狀態，物質需要生命氣息才有活動能力，所以靜的基礎就是動，物質需要有精神在內才能在靜中有動，而不是完全死寂，滅亡，沒有生命。
[9] 人與天地互相感應，清靜是人的本質，人能回歸自己本質，天與地就會歸回原初狀態，表現出良好氣候與生態環境。《道德經》︰
「天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。」(第32章)
意思是︰天與地相互應合，就會降下甘露，人們沒有作出命令而大自然會自動調和均勻。
「昔之得一者，天得一以清，地得一以寧。」(第39章)
意思是︰自古以來能夠得到道是這樣︰天得到道就清明，地得到道就穩定。
[10] 人的精神原本光明純潔，所以在人熟睡(沒有發夢)的時候，心神沒有受任何外物與內在思維活動左右，人的精神與身體就會自然復修，回到最佳狀態。澄，是指水經沉澱後而變得清澈。澄其心，即心靈經淨化後回復清靜安寧。
[11] 六慾按《呂氏春秋》指由生、死、耳、目、口、鼻所生的慾望。三毒是指貪、嗔(憎恨)和痴(愚痴)，貪令人永不滿足，嗔令人產生惡意，痴令人產生錯誤的認知，三毒中愚痴是最根本。
[12] 印度經典《奧義書》說人的心中存在空間，這空間就是「梵」，即《道德經》所指的道，即人們看不到，聽不到，嗅不到，觸摸不到的虛空，道是無，從無中生有(即萬物)。當人們內心在靜默中，不受在內、在外，人、事物和意念的紛擾，在入定中感受空無一物的虛空，這就是清靜本質，令人舒適安祥。《道德經》第63或64章說︰「是以聖人欲不欲」，意思是聖人所想望的就是沒有欲望，因為在沒有任何慾望左右下，人們便能體會自己的清靜本質，這清靜是由空而來。
[13] 湛，粵音斬3(zaam3)，指深和清澈的意思。湛然常寂，指在靜坐中能夠達到深入且心靈得到淨化，如水般清澈。這樣心神常常處於寂靜，不會被外物動搖。
[14] 「應」指對事物作出反應，「常」是恆常穩定的意思，這對應事物的反應是恆常而清靜，常住於自己之中，不受苦與樂、喜好與憎恨等對立面所干擾。
[15] 道是自己的本源，只是返回自己本源，實質對自己沒有增或減，這「得道」的說法只是讓人容易理解。由人出生呱的一聲落地與道分離，人習慣向外認知和求取，從來沒有想過隱藏在自己內裡的巨大寶庫。後來得知這秘密，便努力發掘，終於有一天把真正的自己發現，人的精神成為無極(Brahman/ Nirguna)，無極藏在有限的身體內。
[16] 《道德經》所描述的聖人不會與任何人競爭︰
「夫唯不爭，故無尤。」(第8章)
意思是︰由於德行崇高的人不會與人鬥爭，故他們不會有過失和怨尤。
「以其不爭，故天下莫能與之爭。」(第66章)
意思是︰正因為這樣的聖人從不會與人相爭，所以普天下沒有人爭得過他。
「善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。」(第68章)
意思是︰善於做將帥的人不輕易動武，善於打仗的人不輕易被人激怒，善於對付敵人的人不戰而勝，善於用人的人對別人謙和卑下。這就是與人無爭的美德，這就是善於用人的能力所在。這就是符合自然天道法則，是遠古時代最早的準繩。
「聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道利而不害，聖人之道為而不爭。 」(第81章)
意思是︰聖人不會儲存、保留，盡自己所能服務別人，自己也會更加富有；盡自己所能給予別人，自己也會得到更多。天地宇宙運行的法則，利益萬物眾生而不會作出傷害；聖人的法則就是只會把道實踐，不會與任何人競爭。
[17] 《道德經》所描述的聖人不會自以為有德行，比別人優越︰
「上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。」(第38章)
意思是︰具有至上德行的人不會刻意求德，或自以為有德行，只是順應自然，所以他們具有德行。具有低下德行的人處處有心求德，不想失去德行，所以他們沒有德行。
[18] 「妄心」指虛假、錯誤的思維用心；「驚」指觸動、紛擾；「神」指精神、專注力。一個人的專注力能夠集中，思想自然清晰，不受紛擾。相反，如果人們用心錯誤，即所謂三毒中的「痴」，就會令專注力受紛擾。「著」指執取、執著，即受外在事物的紛擾而放不下，不能自拔。這樣便對外在的事物有所渴求，此渴求成為一種貪念，求而不得則苦，得到後又轉眼間或改變失去也是苦，即是煩惱。
[19] 人因為對外在世界有欲望，而不是對修道有欲望，所以時常充滿煩惱，只有道能令人明白存在的真諦，脫離世界這苦海。這世界是給有欲望的人去追求實現，這世界的所有欲望伴隨苦樂和善惡，是一個追求這世間事物的人永遠不能擺脫。修道就是要脫離生死苦海，不再為了追逐欲望生而又死，死而又生，而是往生到一個清靜無為的世界，即意識進入更高境界，成仙、成道、成聖。在追逐欲望的過程中，人會有諸多煩惱，並且會受到「濁辱」，即污染和侮辱，即使是「無私奉獻，服務人群」，無論是「損己利人」，還是「損人利己」，在此世界打滾，也會受到「濁辱」，沒有修道的人結局一定是悲慘，這是由於人的本性愈來愈敗壞，失去真常的本性，與道愈來愈偏離，要返回道就愈來愈困難了。
[20] 這道是「真」和「常」，即沒有虛假，也不會變更，能領悟者自然得到。能夠領悟真常之道，就會常在清靜中，因為清靜就是人們自己，返回自己，就是道。印度聖賢生格拉指出，明白梵己知識的人，能脫離世間一切欲求，這知識就如火把過往業障燒掉。這人再不會有新的業障，只是順其自然地生活，此人即成為即生解脫者(Jeevan-mukta)。待剩餘的業力燒盡，就會自然死去而不會投生這苦海，可以往生到更高層次的世界，道教、印度教和伊斯蘭信仰均指出除了人的世界外，還有眾多天界。
〈完〉
