《道德經》第七十六章

《眾妙之門  ──〈道德經〉雙語解讀》   林楚菊著述

第七十六章

人之生也柔弱(1)，其死也堅強(2)；

草木之生也柔脆(3)，其死也枯槁(4)。

故堅強者死之徒(5)，柔弱者生之徒(6)。

是以兵強則不勝(7)，木強則兵(8)。

強大處下(9)，柔弱處上(10)。

註釋

(1) 全句指人活著的時候身體是柔軟的。
(2) 堅強，指僵硬。全句意思是人死後身體變得僵硬。
(3) 柔脆，指草木形質柔軟脆弱。
(4) 枯槁，形容草木乾枯。槁，粵音稿(gou2)。
(5) 死之徒，指屬於死亡的一類。
(6) 生之徒，指屬於生存的一類。
(7) 兵強，指用兵逞強。
(8) 兵，比喻為刀；全句意思是樹木長大成材就會有人來砍伐。
(9) 處下，指處於劣勢。
(10) 處上，指處於優勢。

白話語譯

    人活著的時候身體是柔軟的，死後身體變得僵硬。草木在生長的時候是柔軟脆嫩的，死了的時候就變得乾硬枯萎。所以說強硬的東西屬於死亡一類，柔弱的東西屬於生存一類。所以說用兵逞強不會獲得勝利，樹木長大變得粗壯就會被人砍伐。強大的事物處於劣勢，柔弱的事物才處於優勢。

Chapter 76

A man is supple and soft when alive, 

but hard and stiff when dead.

Grass and trees are pliant and fragile when alive, 

but dried and shrivelled when dead.

Thus the hard and strong are the comrades of death;

the supple and soft are the comrades of life.

Therefore, an arrogant army will not win.

A tree that is strong will be cut down.

The hard and strong  takes the lower position.

The gentle and weak takes the higher position.

賞析與點評

    《道德經》其中一個反覆申述的道理就是「柔弱勝剛強」(第36章)。一般人均認為剛強才捧，柔弱就是失敗、無用，需要依附他人，故要常常令自己剛強。但一味的剛強不一定是好事，很多人都不懂得善用柔弱，剛強與柔弱需相輔相成。老子認為外表剛強，必死。有道之士應該是內剛外柔，柔弱是一股比剛強更強大的力量，但很少人知道，只有《道德經》把此深邃的智慧闡明。

    老子認為有道之士不會把自己外露，表現得比別人優勝，高人一等，這就是自以為是，自以為是的人容易逞強，容易與別人競爭，認為自己應該勝過別人才對，這就是所謂的「俗人昭昭」、「俗人察察」(第20章)。外表看來俗人十分捧，但老子多次說明外在的鋒芒不會持久。鋒芒畢露的人看不到自己的不足，這是一種驕傲的心態。很少人明白驕傲的弊端，認為成功而自豪是理所當然，這就是「昭昭」、「察察」。到了盡頭，就是死亡，且一開始已距離死亡不遠。

    老子用人的身體和草木去解釋說明，人的身體在青春、健康的時候是柔軟的。嬰兒的身體最柔弱，卻是最可愛，最賦有生命力。年老衰敗的人身體最僵硬，死亡的時候就成為僵屍。草木也是這樣，成長的時候是柔軟脆嫩，枯死了就是乾硬。老子認為外表的逞強就如人和草木死亡時的僵硬，也就如用兵逞強，自招滅亡，也就如樹木粗壯就被人砍掉做木材一樣。

    所以老子說：「強大處下，柔弱處上。」強大是生命的盡頭，趨向滅亡，柔弱卻是常常在生命的起點。耶穌在《多馬福音》也這樣說：「一個年紀老邁的人不會猶疑，向只有七日大的小孩詢問有關生命之地，這人便能活於生命，因為很多在先的將在最後，並將歸一。」 (4)[註]耶穌所指的「一」就是老子所指的「道」，《道德經》也是把「道」說為「一」(參看《道德經》第42章)。

    《古蘭經》說真主把人創造成軟弱，所以人應該懂得謙卑，仰賴真主，而不是傲慢恃強，在大地上任意獵取、破壞。《古蘭經》的真主，就是《道德經》所指的道：「真主欲減輕你們的負擔，人是被造成軟弱的。」(4:28)。人沒有三頭六臂，也不能飛天遁地，人對自身以及周遭事物，所不知道、不認識，不能控制的，遠比所知道、所認識、所能控制的為多，人沒有理由自以為大。在《古蘭經》中真主不喜歡：「叛逆者」(4:107)、「作惡者」(5:64)、「超越法度者」(5:87)、「浪費者」(7:31)、「驕傲自大者」(16:23)、「得意忘形者」(28:76)、「任何自大自誇者」(31:18)、「過分者和說謊者」(40:28)。這全是《道德經》的價值取向，《道德經》所認為失道失德的敗亡者，正是《古蘭經》中真主所不喜歡者，他們只會步向毀滅。儘管《道德經》與《古蘭經》在不同文化領域上出現，但卻是同一的道。





[註1]：《多馬福音》是在1945年在埃及發現最早期記錄耶穌說話的古卷，記錄者是耶穌門徒多馬。有關此經典的詳情，可參閱《耶穌的隱秘教導──多馬福音》林楚菊翻譯及註釋，隱士出版（香港），2021年；此書可在著述者的網誌瀏覽（http://lamchorkok.blogspot.com）

《道德經》第七十五章

《眾妙之門  ──〈道德經〉雙語解讀》   林楚菊著述

第七十五章

民之饑(1)，以其上食稅之多(2)，是以饑。

民之難治(3)，以其上之有為(4)，是以難治。

民之輕死(5)，以其上求生之厚(6)，是以輕死。

夫唯無以生為者(7)，是賢於貴生(8)。

註釋

(1) 饑，即饑餓、饑荒。
(2) 食稅之多，即徵收很多稅課。
(3) 難治，指難以被統治。
(4) 有為，指統治者強作妄為，政令煩苛。
(5) 輕死，指不怕死。
(6) 此句指統治者奉養過於豐厚奢侈。
(7) 無以生為，指不會使生活上的奉養奢侈豐厚。
(8) 賢，指勝過、超過。貴生，即以生命為貴，厚養生命。

白話語譯

    百姓之所以饑餓，正是因為在上的統治者徵收賦稅太多，所以百姓捱餓；百姓之所以難以統治，正是因為在上的統治者政令煩苛、強作妄為，所以百姓難以被統治；百姓之所以不怕死，正是因為在上的統治者太重視生活享受，奉養過於豐厚奢侈，所以百姓對死亡看得很輕。只有不追求生活奢侈豐厚的人，才勝過厚養生命的人。

Chapter 75

The people are hungry because those in authority 

eat up too much in taxes.

So the people are hungry.

The people are difficult to govern

because those in authority are too fond of action.

So the people are difficult to govern.

The people treat death lightly 

because their ruler pursues too much for luxurious life.

So they do not fear death.

Therefore, those who do not strive for high living 

are better than those who highly value living.

賞析與點評

    本章《道德經》也是談為政之道，老子提到百姓饑餓、百姓難以治理和百姓輕死的原因，皆因在上位的統治者向在下位的百姓搾取太多，以獲得豐厚的生活。稅務繁重令百姓生活困難；政令煩苛，對百姓管束太多，控制太多，反令百姓至整個社會失去活力，失去生趣，失去正面的動力，愈管治就愈困難。統治者重視自己豐厚的生活，認為百姓可以過卑賤的生活，統治階層則需要奢華富貴的生活。百姓失去了生活的正向動力和生趣，生不如死，那麼鋌而走險也不怕幹，即使傾覆社會，作奸犯科，或把統治階層推翻下來，也不怕幹。這正是古往今來動盪的社會與國家的寫照，《道德經》寥寥數句卻精要地說出來。

    非洲被認定是貧困落後的國家，但統治階層可以非常富裕，他們到非洲的餐廳吃一餐午飯，可以是相等幾千塊的港元，非洲基層人士的收入一年也沒有幾千塊。不單在非洲，全世界都是這樣。無論什麼地方，五星級酒店的總統套房，一天的房價就是幾萬塊港元，供國家統治階層及巨富享用。我們身處的世界正是老子在《道德經》所說統治階層「求生之厚」，他們要住堡壘、皇宮，但低下階層就可以卑賤地過活。基層百姓愈卑賤，統治階層就愈富豪，在中國歷朝屢見不鮮。

    老子說：「夫唯無以生為者，是賢於貴生。」老子所指向的道是真正永恆的真理，他說沒有奢華富裕的生活的人比厚養生活的人更好。真正修道的人只會過簡約儉樸的生活，他們不會花太多時間和精神，去追求物質奢華與身體的感觀享受及刺激，而是去修養精神。真正得道的人無論在身體和精神上都是健康有生命力，且外貌詳和，不論年青或年老。相反，厚養生活的人卻愈是肥胖，慢性疾病頻生。今日的尖端科學已證明吃得太多太豐厚，反而令身體成為衰老、疾病與死亡的溫床。節食反而令人們的身體自然趨向修復與平衡。《道德經》的說話經得起時間與尖端科學的考驗。

    1400年前的先知穆罕默德，他正是從不厚養生活的領袖，從他承擔先知使命至躹躬盡瘁的23年間，他只會與眾穆斯林過同樣的生活，即使廣大的穆斯林從貧苦開始變得富裕時，穆聖仍然堅持度過簡單儉樸的生活，而且他有節食的習慣，他曾說：「節食是百藥之首。」今日的科學已經證明穆聖說話的真確。有一次，穆聖的教生歐麥爾到穆聖家中探訪，他看到穆聖家中沒有任何家具及裝飾，大部分時間吃的只是椰棗和水，生活非常清簡，歐麥爾哭了出來，說：「羅馬教皇正過著極度富豪的生活，拜占庭主教也過著極度富裕的生活，你應該比他們過得更好才對。」穆聖回答：「當人們都熱衷於今世生活享受的時候，你認為我不應該為後世作好準備嗎？」穆聖看今世的生命是用來修行，而不是純粹享樂。穆聖的教生都受到他的言行生活所感動，皆過著簡單儉樸的生活。

    穆罕默德正是老子在《道德經》所指得道的聖人，雖然時空與文化不同，但卻是同一真理。

《道德經》第七十四章

《眾妙之門  ──〈道德經〉雙語解讀》   林楚菊著述

第七十四章

民不畏死，奈何以死懼之？

若使民常畏死，而為奇者(1)，

吾得執而殺之(2)，孰敢？

常有司殺者(3)殺。

夫代司殺者殺(4)，是謂代大匠斫(5)。

夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。

註釋

(1) 奇，指奇詭。為奇，指為邪作惡的行為。
(2) 執，指抓捕、拘押。之，指作惡者。
(3) 司殺者，指專管殺人的人。
(4) 代，指代替。
(5) 大匠，指技高的木匠。斫，粵音爵(zoek3)，指砍、削。

白話語譯

    百姓不懼怕死亡，又怎能以死使他們恐懼呢？假若能使百姓常常畏懼死亡，若有人為邪作惡，若我把他拘捕而處決，那麼還有誰斗膽作惡？在這常會發生的情況下，就應設有專門掌管殺人的人員。若自行代替掌管殺人的人去殺人，就好像代替高明的木匠去砍斷木頭。那些代替高明的木匠去砍削的人，很少不會傷及自己的手。

Chapter 74

When people are not afraid of death,

how can they be threatened with death?

Were the people always afraid of death,

and were I able to arrest and put to death

 those who commit evils,

who would dare to commit evils?

There is a regular executioner whose charge is to kill.

To kill on behalf of the executioner 
is what is described as chopping wood 

on behalf of the master carpenter.

To chop wood on behalf of the master carpenter,

there are none who can escape 
hurting their own hands instead.

賞析與點評

    《道德經》以天道看人事，也以天道談治國。《道德經》主張統治者愛民，讓百姓生活溫飽，民風淳樸、簡單、自然，不要讓百姓物欲不斷，好追逐名利，也不要壓迫百姓，使百姓無以維生，這樣百姓就能夠樂於生活，不會厭世求死。在這世界幸福快樂指數最高的不丹，其社會型態、百姓生活，就如老子在《道德經》所說的一樣。在不丹物質生活並不豐厚，但百姓卻感到最大的幸福，相反物質富裕的社會，幸福快樂指數卻不是同樣高。

 

百姓樂於生活，就只會求生，不會求死。若百姓作奸犯科，處死就是最大的刑罰，起最大的阻嚇作用，所以老子說：「若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？」如果百姓求死不求生的話，這就是一個動盪不安，快將傾倒下來的社會，正如《道德經》第七十二章所說：「民不畏威，則大威至。」

 

跟著老子談到「司殺者」，這個「司殺者」既指人事，也指天道。在人事上，任何人作奸犯科，都應該讓社會合法機關去處理和制裁，而不是由私人去處理刑罰及殺戮。正如現代社會的刑事法，任何人傷害他人的財產與生命，即由政府以觸犯刑事法例，負責拘捕、審理、判決，以及懲處犯人。這就是本章《道德經》所說的最顯明的層次。個人無法處理這判決與刑罰，只會令問題加劇，傷及自己。

 

《道德經》再深的層次就是指不單社會有司法機關處理刑罰或殺戮，天道也會處理這刑罰及殺戮，即使現世政府機關沒有公平處理，也不能瞞騙天道，所謂「天網恢恢，疏而不失」（第七十三章），真正的大匠就是天道，天道會掌管這砍殺的工作，人們不應該報怨尋仇，而應交由天道去處理。《古蘭經》常常說真主是清算神速的，任何人都逃不過真主的判決。

 

人們把怨恨放下，交由天道處理，這是對自身最好的做法，因為怨恨之心會傷及自己，本身就是一種精神虐待，若加以行動，《道德經》說：「希有不傷其手矣。」《道德經》談報怨，不是報怨以德，這太違反自然純樸，把道德珈鎖扣於別人身上實在太可怕，而是把怨恨放下。放下了，不是不了了之，因為真正的作事者是天道，交由真正的大匠處理最好不過。

 

《道德經》談真理，真理是把人們的心靈釋放下來，而且不是用謊話把人們釋放，而是真實不虛的說話，這「大匠」是確確實實的存在，不是謊話。善惡有報，生死在天，不需要人為加以干涉。在《古蘭經》中，多處說明這道理：

 

「不信道的人，往來四方，自由發展，你不要讓這件事欺騙你。那是些微的享受，將來他們的歸宿是火獄。那卧褥真惡劣！」（3:196-197）

 

「當穹蒼破裂的時候，當眾星飄墮的時候，當海洋混合的時候，當墳墓被揭開的時候，每個人都知道自己前前後後所做的一切事情。人啊！什麼東西引誘你背離了你的仁慈的主呢？祂曾創造了你，然後使你健全，然後使你勻稱。祂意欲什麼型式，就依什麼型式來構造你。絕不然，但你們否認報應！你們的上面，確有許多監察者，祂們是尊貴的，是記錄的，祂們知道你們的一切行為。善人們，必在恩澤之中；惡人們，必在烈火中。他們將在報應日墮入烈火，他們絕不得離開。你怎能知道報應日是什麼？你怎能知道報應日是什麼？在那日，任何人對任何人不能有什麼禆益；在那日，命令全歸真主。」（第82章）

《道德經》第七十三章

《眾妙之門  ──〈道德經〉雙語解讀》   林楚菊著述

第七十三章

勇於敢則殺，勇於不敢則活(1)。

此兩者(2)，或利或害(3)，

天之所惡(4)，孰知其故？(5)

[是以聖人猶難之(6)]*。

天之道，不爭而善勝(7)，不言而善應(8)，

不召而自來，繟然而善謀(9)。

天網恢恢(10)，疏而不失(11)。

註釋

(1) 敢，指勇敢、不顧一切。殺，即被殺、死亡。活，即保全生命。
(2) 此兩者，指勇於敢和勇於不敢。
(3) 或利或害，指勇於柔弱則利，勇於堅強則害。
(4) 惡，指厭惡、不喜歡。
(5) 孰，即誰。
(6) 是以，即因此。猶，即也。之，指天之所惡的原因。難之，指不明白為何如此。古今註家認為此句乃第63章文字，應重放於此。
(7) 善勝，指善於勝利。
(8) 應，指回應、回答。
(9) 繟，粵音淺(cin2)，指坦然、安然、寬緩。
(10) 天網，指大自然的範圍。恢恢，指廣大、寬廣。
(11) 疏，指稀疏。失，指漏失。

通行版原文

第七十三章

勇於敢則殺，勇於不敢則活。

此兩者，或利或害，

天之所惡，孰知其故？

天之道，不爭而善勝，不言而善應，

不召而自來，繟然而善謀。

天網恢恢，疏而不失。

白話語譯

    勇於敢作敢為，則有殺身之禍。勇於不敢作為，則能保全生命。此兩者，即勇於敢和勇於不敢，或帶來好處，或招致禍害，上天所厭惡的，誰人知道箇中的道理呢？自然的規律，總是善於不用競爭而得到勝利，不用言說而善於回應，不用召喚而自動到來，安然自在而善於謀略策劃。大自然的道寬廣如同巨大的羅網，網絡稀疏卻不會漏失任何東西。

General Version

Chapter 73

He who is fearless in being bold will meet with his death.

He who is fearless in being timid will stay alive.

Of the two, one leads to good, the other to harm.

The Heaven hates what it hates.

Who knows the reason why?

The Truth of Heaven excels in overcoming 

though it does not contend, 

in responding though it does not speak, 

in attracting though it does not summon,

in planning though it appears slack.

The net of Heaven is cast wide.

Though it is loose, 

yet nothing ever slips through.

經註家修訂後的版本

第七十三章

勇於敢則殺，勇於不敢則活。

此兩者，或利或害，

天之所惡，孰知其故？

是以聖人猶難之。

天之道，不爭而善勝，不言而善應，

不召而自來，繟然而善謀。

天網恢恢，疏而不失。

白話語譯

    勇於敢作敢為，則有殺身之禍。勇於不敢作為，則能保全生命。此兩者，即勇於敢和勇於不敢，或帶來好處，或招致禍害，上天所厭惡的，誰人知道箇中的道理呢？即使聖人也難以明白。自然的規律，總是善於不用競爭而得到勝利，不用言說而善於回應，不用召喚而自動到來，安然自在而善於謀略策劃。大自然的道寬廣如同巨大的羅網，網絡稀疏卻不會漏失任何東西。

Revised Version

Chapter 73

He who is fearless in being bold will meet with his death.

He who is fearless in being timid will stay alive.

Of the two, one leads to good, the other to harm.

The Heaven hates what it hates.

Who knows the reason why?

Therefore, even the sages find it difficult to understand.

The Truth of Heaven excels in overcoming

though it does not contend,

 in responding though it does not speak,

 in attracting though it does not summon,

 in planning though it appears slack.

The net of Heaven is cast wide.

Though it is loose, 

yet nothing ever slips through.

賞析與點評

    《道德經》是給強者看的經典，誰是強者？就是君子，《易經．繫辭》有云：「君子以自強不息。」這強者是內在的強，而不是外露表現出來的強。所以本章《道德經》指出兩種「勇」，一是「勇於敢」，另一是「勇於不敢」。一般人一想起勇氣，必然想到勇於敢作敢為，不要退縮，不要逃避，不會想到老子所說的更深層次，就是「勇於不敢」。這不是出於害怕、軟弱，退縮而逃避，而是在勇敢與自強不息中懂得什麼應該做，什麼不應該做，不要逞強而妄為，要把目光看到更闊大、更遠大。懂得克制自己，這也需要勇氣。無論是有所作為，還是無所作為，都是出於勇。

 

老子指出逞強妄動，容易招致殺身之禍，懂得克制自己而不任意妄為，卻能保存生命。生命最大的意義就是修道，與道同在，而不追逐世俗的名與利。所以老子認為簡單溫飽的生活已經足夠，人們進一步追求的不是更大的物質享受或世人對自己更大的賞識。不是！而是追求精神的提升，感悟天道，與天道同在。所以老子說「或利或害」，人們難以瞭解，即使聖人也不能明白。一切眼前的利益與禍害，其實都是短暫，並不長久，利益可以變成禍害，禍害也可以變成利益，所以不要被眼前的禍害或利益所迷惑而失卻道。

 

誰知道真正的利益與禍害？一般人不知道，聖人也不知道，只有天知道：「天之所惡，孰知其故？」這個「天」就是伊斯蘭信仰所指的真主，在《古蘭經》中也有同樣的教導：

 

「戰爭已成為你們的定制，而戰爭是你們所厭惡的。也許你們厭惡某件事，而那件事對於你們是有益的；或許你們喜愛某件事，而那件事對於你們是有害的。真主知道，你們確不知道。」（2:216）

 

天之道是如何作事？就是不用競爭而能夠取得勝利，不用言說而能夠作出回應，不用召喚而自動到來，處之泰然卻能善於籌劃。這與人為的作事不同，人為的作事不能長久，天作事卻能長久。在《古蘭經》中，真主也說人們以為自己善於籌劃，真主比他們更善於籌劃，真主最善於籌劃：

 

「他們用計謀，真主也用計謀，真主是最善於用計謀的。」（3:54）

 

真主如何最善於計謀？《道德經》在這裡有很好的描述，並且最後指出：「天網恢恢，疏而不失。」這個天網無處不在，天道遍在於宇宙萬物之中，如網羅般把萬物眾生包圍著，萬物眾生察覺不到這天網的包圍，因為這天網十分稀疏，卻不會漏失任何萬物眾生。這就是奧秘！

 

在《古蘭經》中，真主多處強調祂知道萬物眾生的一切，天地沒有一件事情可以瞞得過祂：

 

「無論你處理什麼事務，無論你誦讀《古蘭經》中那一章的經文，無論你們做什麼事情，當你們著手做的時候，我總是見證你們的。天地間微塵重的事情，都不能逃避真主的鑒察，無論比微塵小的，還是比微塵大的，都記載在一本明顯的天經中。」（10:61）

 

「真主確是全知天地的幽玄的，祂確是全知心事的」（35:38）

 

「我（指真主）確已創造人，我知道他心中所想；我比他的命脈還近於他。」（50:16）

 

「你們可以隱匿你們的言語，也可以把它宣佈出來。祂確是全知心事的。創造者既是玄妙而且徹知，難道祂不知道你們所隱匿的言語嗎？」（67:13-14）

 

「你們的上面，確有許多監視者，祂們是尊貴的，是記錄的，祂們知道你們的一切行為。」（82:10-12）[註1]

 

 

[註1]：這經文揭示天上有很多神明監察人們的行為，並且記錄下來，這與道教的信仰相通。

 

《道德經》第七十二章

《眾妙之門  ──〈道德經〉雙語解讀》   林楚菊著述

第七十二章

民不畏威(1)，則大威至(2)。

無狎其所居(3)，無厭其所生(4)。

夫唯不厭，是以不厭(5)。

是以聖人自知不自見(6)，自愛不自貴(7)。

故去彼取此(8)。

註釋

(1) 威，指威壓、威懾。
(2) 威，指禍亂、禍患。
(3) 狎，通「狹」，粵音haap6，指壓迫、逼迫。
(4) 厭，同「壓」，指壓制、壓抑。
(5) 註家高亨說：「上『厭』字即上文『無厭其所生』之厭。下『厭』字乃第66章『天下樂推而不厭』之厭。言夫唯君不厭迫其民，是以民不厭惡其君也。」
(6) 見，同「現」，即表現。
(7) 本句意思是：但求自愛，而不自居高貴。註家蔣錫昌說：「『自愛』即清靜寡慾，『自貴』即有為多慾，此言聖人清靜寡慾，不有為多慾。」
(8) 彼，指自見、自貴。此，指自知、自愛。

白話語譯

    百姓不害怕統治者的威壓，那麼最大的禍患就會發生。不要壓迫百姓至無處安居，不要壓迫百姓至無法生存。只有不壓迫百姓，百姓才不會厭棄統治者。這就是為何聖人只會認識自己，而不是表現自己；愛惜自己，而不會自以為高貴；所以聖人捨棄自見、自貴，而保持自知、自愛。

Chapter 72

When people no longer fear oppression,

the great disaster will come.

Do not constrict people’s living space.

Do not oppress their livelihood.

If the ruler does not oppress people,

people will not reject the ruler.

Hence the sage knows himself 
but does not show off himself.

He loves himself but does not exalt himself.

He discards the way to show off and to exalt himself 

but takes the other to know and to love himself.

賞析與點評

    本章《道德經》談為政與修道。統治者需要有道，以道統治國家天下。若統治者失道失德，這將會是百姓的禍患，這禍患最後也會反過來回報給統治者，這正是佛教與印度教所指的因果業報。每個人所做的行為，其一言一行，是好是壞，是善是惡，最終都會回報給自己。

    本章《道德經》只是寥寥數字，卻是中國歷朝更替的寫照。統治者沒有道，欺壓百姓，搾取民脂民膏以自肥，百姓沒有安居之所，無以維生，在必死的情況下，最終百姓會把統治者倒下。這正是中國歷朝統治者愈猛烈地壓迫百姓，政令愈苛刻無道，其統治必不得長久，必定速亡。

    所以有道的統治就是不可使百姓沒有居住的地方，不可使百姓生活困難。居所與生活是最基本的需要，有道的統治就是必須要滿足百姓這最基本所需。這是在《道德經》多處重複的意思。反觀今日世界，這有道的統治──滿足人們居所與生活，不是不可能做到，但這有道的統治卻不多。統治者若沒有道，若這無道的統治走向極端，百姓被毀，統治者也會速亡。

    跟著老子由為政返回修道，有道的人就是聖人，只有聖人統治天下，百姓才能得到幸福。《道德經》多處篇章都是描述怎樣才是有道的聖人，本章也有說明：「聖人自知不自見，自愛不自貴。」這是珍貴的道理，不是世俗人所能領略，也是《道德經》重複說明的道理。做人要有自知之明，不要把自己看到太高或太低，也千萬不要炫耀自己，表現自己與眾不同。做人可以有個性，不是處處慕求與別人相同，但這出於「自愛」而不是「自貴」。「自貴」是脫離道的禍根，眾生與道只是一體，這是真理。如果人們自以為比別人高貴，可以得到更多福利、資源和尊重，就如統治者覺得欺壓百姓，奪取百姓的資源是理所當然的事，因為自己比百姓高貴，並且處處表現自己如何高尚，這就是失道失德。但我們的世界卻多處是這樣的統治者與人民，忽略百姓基本所需，卻處處好大喜功，損耗資源。

    「自知不自見，自愛不自貴。」這是做人處世與修道的警世良言。

《道德經》第七十一章

《眾妙之門  ──〈道德經〉雙語解讀》   林楚菊著述

第七十一章

知不知(1)，上(2)；

不知知(3)，病(4)。

聖人不病，以其病病(5)。

夫唯病病，是以不病(6)。

註釋

(1) 「知不知」此句註家有兩個解釋：一、知道卻不自以為知道；二、知道自己所不知道的。
(2) 上，即最好。
(3) 不知知，有兩個解釋︰一、不知道卻自以為知道；二、不知道自己應該要知道的事情。
(4) 病，指毛病、缺點。
(5) 病病，意思是以病為病，把病當作病。
(6) 是以，即因此。不病，即沒有毛病。

白話語譯

    知道了卻不自以為是，也知道自己所不知道的，這是最高尚；不知道卻自以為知道，也不知道自己應該要知道的事情，這就是弊病。聖人不犯這種弊病，是因為他以此為弊病。正因為以此為弊病，所以才不會犯上此毛病。

Chapter 71

One who knows what one did not know originally,

and also knows what one does not know is the highest.

He who forgets what he originally knew and 

What he does not know but thinks he knows is sick.

The sages are free from this sickness 

because they recognize this sickness as the sickness.

Only when one recognizes this sickness as the sickness,

one can be without sickness.

賞析與點評

    本章《道德經》老子談「知」與「不知」，中國古文可以十分濃縮，簡單幾個字可以蘊含豐富意思。「知不知」與「不知知」可以引伸不同意思：

    「知不知」此句註家有兩個解釋，一、知道卻不自以為知道；二、知道自己所不知道的。前者解釋表示有道的人不會炫耀自己，表現自己，總是樸實無華，所以即使知道也不會刻意表現已經知道，不會自以為比別人高。第二個解釋其實與第一個解釋沒有衝突，只是有另一層次的表達，即有道的人知道別人所不知道的事情，這當然就是道，也是知道純樸自然比刻意外露受人注目更合乎道，總之他所知道的比別人多，也知道自己有什麼是不知道的，但沒有刻意表現自己，因為「道隱無名」(第41章)，這就是高明，就是「上」。

    「不知知」也有兩個解釋：一、即不知道卻自以為知道；二、就是不知道自己應該要知道的事情。第一個意思是指人們往往自以為是，喜歡表現自己，即使不知道也表現自己已經知道了什麼似的。第二個意思就是他不知道自己應該知道的事情，這當然包括對道的瞭解和實踐；如果他知道自己應該樸實不奢華，不追求外在別人的賞識，那麼他就會向內探索，認識自己，知道自己有什麼長處與不足，不必向外表現自己知道什麼。兩個解釋互相沒有衝突，無論是第一或第二個解釋，都是指向這個人的病因。這些人心中有病，頭腦有病，原因就是「不知知」。

    聖人不會犯下這毛病，正因為聖人知道「不知知」是病。如果他不認為這是病，把不認識的事情，只憑主觀猜想，就認為自己已知道，這就不能避免這病態。自知與內歛使人獲得智慧，這全出於一個「知」字，本章《道德經》告訴人們應如何掌握這個「知」，是修道與靈性提升的進階篇。

《道德經》第七十章

《眾妙之門  ──〈道德經〉雙語解讀》   林楚菊著述

第七十章

吾言甚易知，甚易行(1)。

天下莫能知，莫能行。

言有宗(2)，事有君(3)。

夫唯無知(4)，是以不我知(5)。

知我者希(6)，則我者貴(7)。

是以聖人被褐懷玉(8)。

註釋

(1) 知，即理解、瞭解；行，即實行。
(2) 宗，即宗旨、主題。
(3) 君，即「主」的意思。有君，即有所根本，有所依據。
(4) 無知，指別人不理解，或指自己無知。
(5) 不我知，指不知我，不瞭解我。
(6) 希，指稀少。
(7) 則，指效法、仿傚。貴，指難得、難能可貴。
(8) 被，即穿著。褐，指粗布。全句意思：穿著粗布衣服，懷裡揣著美玉。

白話語譯

    我的說話十分容易知道，十分容易實行。不過，天下間沒有人能夠知道，沒有人能夠實行。說話要有宗旨，做事要有根據。但由於人們的無知，所以不能瞭解我。理解我的人很少，仿傚我的人更難能可貴，所以聖人就像身穿粗布衣服，懷裡卻藏著美玉。

Chapter 70

My words are very easy to understand and very easy to put into practice,

yet no one in the world can understand them or put them into practice.

Words have an ancestor.

Affairs have a sovereign.

Since people are ignorant, 
they fail to understand me.

Those who understand me are rare.

Those who follow me are precious.

Therefore, the sage, while wearing homespun,

conceals with a priceless jade.

賞析與點評

  道是復返自然，本應是最容易知道，最容易實行，為什麼老子說：「天下莫能知，莫能行」？這正是因為大部分人都不自然，迷失了與生俱來的純潔自然的本性。人們本應過著簡單、自由自在的生活，思想純樸，不會與萬事萬物競爭，以及作出傷害。傷害別人或自己都不是自然，印度經典《勝論經》[註1]說：

 

「邪惡在於傷害。」（VI.1.7）

 

萬事萬物最自然的狀態就是互不傷害，道滋養萬物，成就萬物，不會對萬物作出任何傷害。印度聖者靈性最高的表現就是「不傷害」，即非暴力，梵文稱為Ahimsa，指在思想、言語和行為上都不作出任何傷害，這正是《道德經》所說道的境界，道只會成就，不會傷害。

 

人們偏離了道，所以互相傷害，也要互相防範，互相制衡，才需要忠信孝悌，禮教思想。老子看來這全是「大偽」，不能幫助人們尋回迷失了的純潔自然的本性，只是教人精明地作出傷害的行為。道是什麼？如何尋回？整部《道德經》用了很多章句說明，道如一個大虛空，無形無象，無聲無色，人們要向自己內在感知，而不是向外求取。人愈向外走，就愈與道偏離，以致終身不得救。

 

老子說遠古的聖人最明白道，看諸不同文化，所有真理都早已記載在遠古的經典中，道不是現代社會的新穎思想或事物，而是在很久以前已經喪失了，人們要從最古老的經典中瞭解「道」。只有在遠古的經典中才讓人們知道聖人之道，所以老子說：「言有宗，事有君。」這個「宗」和「君」就是太初聖賢的教導，就是最原初的教導。中國最古老的經典就是《易經》與《道德經》，內裡有大量篇幅教導人們處世做人的道理，是遠古聖賢的智慧，不是今日現代人的一般想法。可惜大部分人都沒有接觸這些遠古聖賢的智慧，正因為無知，沒有遠古聖賢對道的知識和如何做人處世，他們不認識老子，不能活出老子所說的道，所以老子說：「夫唯無知，是以不我知。」

 

認識遠古聖人之道的人實在太少，主動渴望看《易經》與《道德經》的人一定不會多，這不是現今社會的主流文化與興味，即使看了這些經典，真正鑽研、認識，以至實踐的人就更加少，所以老子說：「知我者希，則我者貴。」道是整個宇宙萬物最珍貴之寶，了悟道的人是如何珍貴及稀有，這道就如一塊珍貴的寶玉，藏在聖人的內心。有道的聖人不會外露，不會炫耀，不是華而不實，而是實而不華。他們外表樸實、敦厚、謙虛，有道的人就是最純樸的人，所以老子說他們「被褐懷玉。」

 

 

[註1]：《勝論經》（Vaisesika-sutra） 是印度古代六大哲學中勝論派（Vaisesika）最早的經典，作者迦那陀（Kanada）約為公元前2世紀人。現存《勝論經》由於其中包含後人追加的成分，大致是公元後2至3世紀的產物。